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O desenvolvimento começa pela escuta: o que a inovação pode aprender com as periferias, quilombos e povos indígenas
Quando um governo, uma empresa ou uma instituição chega a um território para desenvolver um projeto de inovação, quase sempre começa pela mesma pergunta: qual solução podemos levar para cá?
O problema é que essa pergunta parte de uma premissa perigosa: a de que o conhecimento está em quem chega, enquanto o problema está em quem recebe.
Depois de anos trabalhando com ecossistemas de inovação, passei a acreditar que a pergunta deveria ser outra: o que este território sabe que nós ainda não sabemos?
Essa inversão muda tudo.
Durante décadas, acostumamo-nos a associar inovação a laboratórios, universidades, startups, parques tecnológicos e grandes empresas. Todos são fundamentais. Mas nenhum deles possui o monopólio da inteligência.
Há conhecimento sendo produzido todos os dias nas periferias, feiras populares, quilombos, aldeias, cooperativas, associações, terreiros, oficinas e pequenos negócios.
Às vezes, esse conhecimento aparece com um nome pouco sofisticado: gambiarra.
Mas talvez tenhamos subestimado demais a gambiarra.
No Brasil, pesquisadores como Rodrigo Naumann Boufleur analisaram a gambiarra como uma forma alternativa de desenvolvimento de artefatos. O conceito também se aproxima da chamada inovação frugal: criar soluções funcionais utilizando recursos limitados, recombinando aquilo que está disponível e adaptando respostas às condições reais do contexto.
Isso não significa romantizar a precariedade. Não há nada de bonito em precisar improvisar porque infraestrutura, capital ou políticas públicas não chegaram.
A pergunta interessante é outra: o que acontece quando toda essa capacidade inventiva encontra tecnologia, investimento, ciência e mercado?
A periferia brasileira pratica prototipagem muito antes de conhecer a palavra protótipo. Testa soluções, cria canais de distribuição, adapta produtos, desenvolve linguagens e organiza redes econômicas porque frequentemente a solução convencional simplesmente não funciona naquele território.
Aquilo que uma grande empresa chama de lean, muitas comunidades aprenderam a chamar simplesmente de “dar um jeito”.
Foi essa lógica que orientou o Lab Futuros, que desenvolvemos no Espírito Santo em parceria com o Instituto das Pretas. Em vez de começar ensinando startups, pitch ou canvas, começamos escutando. Queríamos compreender não apenas as dores das comunidades, mas principalmente suas capacidades.
A pergunta não era “que startup vocês querem criar?”, mas “quais problemas vocês conhecem melhor do que qualquer outra pessoa?”
Essa mudança colocou o território no lugar de autoria. As soluções passaram a surgir da experiência de quem convivia com aqueles desafios diariamente.
A atuação de Priscila Gama, especialmente no encontro entre tecnologia social, sustentabilidade, territórios periféricos e conhecimentos ancestrais, dialoga profundamente com essa visão: periferias não devem ser percebidas apenas como locais de intervenção, mas como espaços de produção de conhecimento e inovação.
Essa percepção também atravessa o livro Ecossistemas de Inovação, do qual participei como coautor. Quando observamos diferentes ecossistemas brasileiros, fica evidente que não existe modelo único. Cada território possui sua combinação particular de cultura, lideranças, instituições, recursos e relações.
Ecossistemas não são franquias.
Essa mesma lógica aparece quando observamos povos indígenas e comunidades quilombolas. Há, evidentemente, enorme diversidade entre essas populações, mas existe um aprendizado importante na forma como muitos desses territórios compreendem a relação entre comunidade e natureza.
Terra, produção, cultura, ancestralidade e ambiente não são departamentos separados. Fazem parte do mesmo sistema.
Curiosamente, a teoria contemporânea da Quíntupla Hélice chega a uma conclusão semelhante ao incorporar o meio ambiente às relações entre governo, empresas, universidades e sociedade. A inovação deixa de ser apenas econômica ou tecnológica e passa a considerar o sistema ambiental que sustenta o território.
Talvez estejamos chamando de inovação algo que algumas comunidades compreendem há séculos: interdependência.
É nesse ponto que a ideia de Omni Innovation começa a ganhar uma dimensão prática. Inovação tecnológica, social, cultural, ambiental e econômica não deveriam operar como agendas independentes. Precisam conversar.
E para isso existe uma ferramenta que considero subestimada: escuta ativa.
Escutar não é gentileza institucional. É inteligência estratégica.
Empresas realizam pesquisas antes de lançar produtos. Investidores fazem due diligence antes de colocar capital. Startups entrevistam usuários antes de construir soluções.
Por que ainda consideramos aceitável desenvolver territórios sem escutar profundamente quem vive neles?
A escuta funciona como uma espécie de due diligence territorial. Ela revela ativos que os indicadores tradicionais dificilmente capturam: redes de confiança, lideranças informais, conhecimentos ancestrais, economias locais, práticas culturais e soluções já desenvolvidas pela própria comunidade.
É também aqui que entra o papel do Arquiteto de Ecossistemas.
Seu trabalho não é chegar com todas as respostas. É identificar conexões, reconhecer capacidades, aproximar mundos e criar condições para que o próprio território construa seu futuro.
Talvez essa seja uma das maiores mudanças de perspectiva necessárias para a inovação brasileira.
A periferia não precisa aprender a ser criativa.
O quilombo não precisa aprender o que é comunidade.
Os povos indígenas não precisam descobrir agora que natureza e desenvolvimento são interdependentes.
Talvez sejamos nós que ainda precisamos aprender a escutar.
Porque antes de transformar um território, precisamos compreender aquilo que ele já sabe.
O post O desenvolvimento começa pela escuta: o que a inovação pode aprender com as periferias, quilombos e povos indígenas aparece primeiro em Startupi e foi escrito por Ed Lobo
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